Krsna katha online izdanje

 

 

Vaisnavska baština (drugi dio)

 

Bhakti caru swamiSeminar Bhakti caru svamija

 

ZAŠTO NAM DOLAZI KRIŠNA

Krišna, Svevišnja Božanska Osoba održava red i mir u ovom svemiru, a da bi to bilo moguće mora postojati neki sustav. Ovaj sustav je uređen pomoću polubogova. Polubogovi su nadležni za različite odjele ovog svemira - na primjer Indra je kralj polubogova i kontrolor kiše i grmljavine. Varuna je polubog koji upravlja odjelom vode i vodoopskrbe ovog svemira, Pavanadev je nadležan za vjetar, odjel zraka. Slično tome, Agnidev upravlja odjelom vatre. Tako polubogovi upravljaju različitim odjelima, a putem njih Krišna upravlja ovim svemirom, no ponekad ovaj sustav naruše protivničke, ateističke ili demonske sile. Kada demonska sila postane snažnija od božanske sile, red i mir u ovom svemiru su narušeni, a tada se pojavljuje Krišna da ga ponovno uspostavi. Pojava Svevišnje Božanske Osobe se naziva Njenom inkarnacijom.

U Bhagavad giti Krišna objašnjava da se s vremena na vrijeme inkarnira u ovom svemiru, u materijalnoj prirodi kako bi uspostavio red i mir koji se na sanskrtu naziva dharma. Dharma je zakon Gospodina. Kada demonske snage naruše red i mir pojavljuje se Krišna. To je svrha Njegove inkarnacije. On objašnjava, paritranaya sadhunam, pojavljujem Se da bih zaštitio svete osobe i vinasaya ca duskrtam, da bih uništio nitkove, osobe koje ne poštuju zakon.

Doba u kojem živimo se naziva Kali yuga. Kali yuga je vrlo degradirano doba. Postoje četiri doba: Satya yuga, Treta yuga, Dvapara yuga i Kali yuga. U Satya yugi dharma je netaknuta, no postupno propada i kada počinje Treta yuga 25 % dharme je izgubljeno, ali 75% još uvijek postoji. U Dvapara yugi 50% dharme  je nestalo, no u  Kali yugi je sačuvano samo 25 posto dharme, a i taj mali dio počinje propadati. Dakle, ovo sadašnje doba je doba adharme, doba nereligije, degradacije i ljudi su većinom ateisti, griješnici. Ovo je doba griješnog života, većina ljudi je potpuno zaokupljena griješnim djelatnostima. Griješne djelatnosti možemo prepoznati po jedenju mesa, uzimanju opojnih sredstava, nezakonitom seksu i kockanju. U Kali yugi su ove četiri djelatnosti vrlo rasprostranjene. Veliki dio civilizacije se danas temelji  na njima. Posebno u zemljama poput Amerike, možemo vidjeti da se cijela kultura, cijeli sustav temelji na jedenju mesa, opijanju, nezakonitom seksu i kockanju.

 

POSEBNA POJAVA GOSPODINA

Da bi se ponovno uspostavila dharma u ovom dobu, Gospodin se mora pojaviti na vrlo poseban način. Posebna pojava Gospodina u ovom dobu Kali je Sri Caitanya Mahaprabhu. Jedna od značajki posebne pojave Sri Caitanye Mahaprabhua u ovom dobu je da se On ije pojavio kao Svevišnja Božanska Osoba, nego kao bhakta. U drugim dobima, Gospodin zadržava svoj identitet Svevišnje Božanske Osobe bez obzira na oblik u kojem se pojavljuje. Na primjer, Gospodin se pojavio kao riba, vepar, kornjača, no u tim inkarnacijama je zadržao identitet Svevišnje Božanske Osobe. Ove pojave naizgled nisu kao Svevišnja Božanska Osoba, ali usprkos oblicima Gospodin je u ovim inkarnacijama zadržao svoj identitet. Međutim, kada se pojavio kao Sri Caitanya Mahaprabhu nije zadržao identitet Svevišnje Božanske Osobe, pojavio se kao bhakta. To je poseban aspekt pojave Sri Caitanye Mahaprabhua. Gospodin se pojavljuje da bi uništio demone i donosi oružje. Ponekad dolazi sa topuzom, ponekad sa diskom. Oružje Nrsimhadeva su bili nokti. Noktima je rasparao utrobu Hiranyakasipua. Ponekad se Gospodin pojavljuje s lukom i strijelom.

 

JEDNOM U 4.32 MILIJARDE GODINA

No kada se Gospodin pojavio kao Sri Caitanya Mahaprabhu, došao je s posebnim oružjem. Što je oružje kojim je ubio demona? To oružje je LJUBAVLjubavlju Sri Caitanya Mahaprabhu uništava demonske sklonosti u osobama. Ovo je poseban aspekt pojave Sri Caitanye Mahaprabhua. On dolazi kao bhakta i oružje koje nosi sa sobom je prema (ljubav). U ovoj pojavi On također daje vrlo, vrlo rijedak poklon koji obično ne daje živim bićima. Ovaj poklon je toliko rijedak da ga ne dostižu niti Brahma i Šiva. Dijeli ljubav koja je toliko rijetka i za Brahmu. Svrha pojave Sri Caitanye Mahaprabhua također ima dva aspekta: vanjski i unutarnji. Vanjska svrha Njegove pojave je dijeljenje rijetkog poklona kojeg inače ne dijeli. U drugom danu Brahme, Caitanya Mahaprabhu se pojavio da bi dijelio ovaj rijetki poklon jer se jednom u danu Brahme Krišna pojavljuje u 28. Catur yugi tijekom Dvapara yuge. Dan Brahme sastoji se od tisuću catur yugi (ciklusa od 4 yuge), a u 28. catur yugi u Dvapara yugi, pojavljuje se Krišna. U sljedećoj yugi, Kali yugi, Krišna se pojavljuje kao Sri Caitanya Mahaprabhu. Poanta je da se pojavljuje jednom u danu Brahme, to znači jednom u 4.32 milijarde godina. To je trajanje dana Brahme, a toliko traje i njegova noć. Dakele, ukupno 8.64 milijardi godina. Jednom u  8.64 milijardi godina Krišna dolazi dijeliti ovu Krišna premu. To je tako dugo da se čini da je nikada prije nije dijelio.

 

ZLATOPUTI

U Kali yugi Gospodin se vrlo milostivo pojavio da bi dijelio bogatstvo predanosti. Zašto je to tako posebno? Zato jer predanost ima pet različitih rasa, najviša među njima je bračna rasa, a ovo je upravo ta rasa predanosti. To je jako, jako rijetko. Krišna se pojavio sa zlatnom puti. Obično Krišna ima tamnu put boje monsunskog oblaka, ali u ovoj inkarnaciji ima zlatnu put. To je identitet Sri Caitanye Mahaprabhua. Sri Caitanya Mahaprabhu je sam Krišna koji se pojavio u raspoloženju bhakte, i to najvećeg, Srimati Radharani. Krišna je Svevišnja Božanska Osoba, a Srimati Radharani je najveći, najbolji Krišnin bhakta. Ničija se predanost ne može usporediti s Njenom. Krišna je poprimio raspoloženje Srimati Radharani, raspoloženje čiste, snažne predanosti i pojavio se s Radharaninom bojom. Krišna je tamne puti, a put Radharani je tapta kancana-gourangi radhe vrndavanesvari vrsabhanu-sute devi pranamami hari-priye. Srimati Radharani ima zlatnu put. Kada se zlato zagrije i tali svijetle je boje s crvenkastom nijansom koja je opisana kao kumkuma ta. Put Radharani je blistavija čak i od crvenila kumkuma pomiješana sa zlatom. Krišna s Radharaninom puti, to je Sri Caitanya Mahaprabhu. Radharani je otjelovljenje Krišnine moći zadovoljstva i zapravo su Krišna i Radha jedno. Energija i energetik su jedno jer energija dolazi iz svog energetika. Energija može biti odvojena od energetika, tako su se otjelovljenje Krišnine moći zadovoljstva i Sam Krišna razdvojili, no sada su ponovno Radha i Krišna postali jedno. Radha i Krišna su se spojili u Sri Caitanya Mahaprabhuu. Ovo je vanjski razlog Krišnine pojave. Postavlja se pitanje: Zašto se pojavio Krišna? Očigledan je razlog taj da se Caitanya Mahaprabhu pojavio da bi dijelio Krišna premu u ovom dobu Kali. No postoji i unutarnji razlog za pojavu Sri Caitanye Mahaprabhua.

 

UNUTARNJI RAZLOG

Unutarnji razlog je opisan u Caitanya Caritamriti. Nakon zabava u Vrindavanu, Krišna je razmišljao o slavi Radharanine ljubavi prema Njemu. "Kako je predivna Njena ljubav prema Meni. Kakva je Njena ljubav prema Meni? Kakvu radost doživljava i što je to toliko privlači na Meni? Koja je to privlačnost, slatkoća?" Krišna je žudio da to shvati. I iako je Krišna Svevišnja Božanska Osoba, iako je Nadduša u svačijem srcu, nije to mogao shvatiti, sve dok nije prihvatio raspoloženje Radharani. Poprimivši Njeno raspoloženje postao je Radharani, to je Sri Caitanya Mahaprabhu. Ovo su vrlo duboke teme i mi samo teoretski raspravljamo o njima nadajući se da ćemo ih jednog dana i praktično shvatiti. To će biti savršenstvo našeg postojanja i slijeđenja ovog procesa.

 

TREĆI RAZLOG

To su dakle dva razloga pojave Sri Caitanye Mahaprabhua, no postoji još jedan. Otkrio ga je Nityananda Prabhu  Jiva Gosvamiju. Nityananda Prabhu je poveo Jiva Gosvamija u parikram po Navadvipu, mjestu zabava Sri Citanye Mahaprabhua. Nakon što mu je pokazao sva mjesta, poučio ga je posebnoj svrsi pojave Krišne kao Sri Caitanya Mahaprabhu. Bhakta ima priliku da razvije prijateljski odnos s Krišnom, Gospodin mu postaje ravan. Prijateljstvo postoji među jednakima i kroz prijateljstvo Gospodin i Njegovi bhakte postanu toliko ravnopravni da bhakte ne brinu je li Krišna Bog ili ne. Njihovo raspoloženje je, ti si moj prijatelj, to je tvoj identitet i tako te poznajem. Nije mi važna tvoja veličina, jednaki smo, nema razmišljanja da je Krišna Bog. To je prijateljstvo. Iznad prijateljstva je roditeljstvo. U prijeteljstvu su Gospodin i Njegovi bhakte barem ravnopravni, ali u roditeljskom odnosu bhakta je superioran, a Krišna inferioran. To je posebno pravo roditeljskog odnosa. Gospodin je njihovo dijete, a bhakta se prema Krišni ponaša kao što se otac i majka ponašaju prema djetetu. Nanda Maharaj kaže: " Krišna, možeš li mi donijeti cipele? " i mali Krišna nosi cipele Nanda Maharaju. Kako? Na glavi. Postoji i bračni odnos, odnos između mladića i djevojke koji su jako zaljubljeni. Ovo su tri rase koje prevladavaju u Vrindavanu.

Nakon zabava u Vrindavanu, Krišna je razmišljao, "Kako će živa bića dobiti priliku za ulazak u Moje zabave u Vrindavanu?" Krišna je razmišljao kako Ga ljudi obožavaju kao Svevišnju Božansku Osobu u vaidhi bhakti, slijede pravila i propise i predano služe. Slijeđenje pravila i propisa iz spisa se naziva vaidhi bhakti. Naravno, bhakta će obožavati Svevišnju Božansku Osobu kroz vaidhi bhakti. Gdje osoba ide kada dostigne savršenstvo obožavajući Gospodina ili Ga predano služeći? Slijedeći vaidhi bhakti dostiže savršenstvo i dolazi na Vaikunthu, ali Vrindavan je iznad Vaikunthe.

 

KAKO DO VRINDAVANA

Postoji pet rasa povoljnog predanog služenja: neutralna, rasa služenja, prijateljstva, roditeljstva i bračna rasa. Na Vaikunthi postoje samo dvije rase. Neutralna rasa i rasa služenja. Preostale tri rase ne postoje na Vaikunthi,  ali postoje u Vrindavanu. Krišna je razmišljao kako će osoba slijeđenjem vaidhi bhakti otići samo na Vaikunthu. Zato se Gospodin pojavio kao bhakta kako bi omogućio živim bićima ili bhaktama pristup Vrindavanu. Krišna se pojavio kao bhakta. Kada osoba služi tog bhaktu Krišnu u vaidhi bhakti može ući u Vrindavan. Gospodina će se uvijek služiti slijeđenjem pravila i propisa. Ne možemo, na primjer, samo doći na oltar, zagrliti Krišnu i pitati Krišnu kako je! Bhakta će se uvijek odnositi prema Krišni kao prema Svevišnjem obožavanom Gospodinu.

 

NE MOŽEMO UNUTRA NEPOZVANI

Vrata Vrindavana se otvaraju osobi koja predano služi Sri Caitanya Mahaprabhua s divljenjem i poštovanjem u vaidhi bhakti, slijedeći pravila i propise spisa. Ovu poantu je objasnio Srila Prabhodananda Sarasvati Thakur - pratilac Sri Caitanye Mahaprabhua i ujak Gopal Bhatta Gosvamija, brat Venka Bhatte, vrlo učena osoba i uzvišeni sannyasi Sri sampradaye. Prabhodananda Sarasvati je rekao: "osoba razvija privrženost lotosovim stopalima Sri Caitanye Mahaprabhua zbog jako puno pobožnih djelatnosti." To se ne događa slučajno. Ne smijemo zaboraviti da je velika sreća to što su nas privukla lotosova stopala Sri Caitanye Mahaprabhua, a to nam je omogućio Srila Prabhupada.

Zato ćemo iznenada shvatiti da nam je nektar koji se širi iz lotosovih stopala Srimati Radharani preplavio srce. Objasnit ću što to ustvari  znači. Krišnine zabave u Vrindavanu su u raspoloženju prijateljstva, roditeljstva i u bračnom raspoloženju. Ove tri rase prevladavaju u Vrindavanu. To što se Krišna zabavlja sa Svojim bhaktama u ova tri raspoloženja ne znači da svatko može doći u Vrindavan i razviti odnos s Krišnom u tom raspoloženju. Na primjer,  može li svatko prići velikom čovjeku i reći mu da želi postati njegov prijatelj? NE! Da li svatko može reći, molim te da li ćeš postati moje dijete. Ne, to ne funkcionira tako. Ovi odnosi su stvarni i osoba ne može izvještačeno prići i tražiti taj odnos. Slično tome, ne možemo taj odnos tražiti niti od Svevišnje Božanske Osobe. Ne možemo reći: "Krišna, razvit ću prijateljski odnos s Tobom", a zatim biti nezadovoljni tim odnosom te tražiti da postanemo Krišnin otac. Nakon nekog vremena će nam i to postati dosadno. Postat ću Krišnina djevojka i prema Krišni ću se odnositi kao prema svom mladiću. Nakon dva dana neće nam biti dovoljno to što smo obična djevojka pa ćemo željeti biti Srimati Radharani.

 

PREDANO SLUŽENJE NIJE HIROVIT ČIN

To se ne događa na taj način. Ne možemo nepozvani ući u Vrindavan. Moramo imati vjerodostojan ulazak u Vrindavan, a taj ulaz uzrokuje Krišnina slatka volja ili milost Srimati Radharani. Taj ulazak postaje moguć ako obožavamo Sri Caitanyu Mahaprabhua koji je Krišna u obliku bhakte no On postaje naš obožavani Gospodin i služimo Ga, ne hirovito, već slijedeći pravila i propise spisa. Mora se predano služiti na određeni način. Predano služenje nije hiroviti čin. Predano služenje je sustavni proces dat u spisima. Prema uputama spisa poznatim kao vaidhi bhakti služeći Sri Caitanyu Mahaprabhua dobivamo ulaz u Vrindavan i razvijamo naš odnos s Krišnom u prijateljskoj, roditeljskoj ili bračnoj rasi. Ovako je Nityananda Prabhu objasnio zašto se Krišna pojavio kao Sri Caitanya Mahaprabhu. To je sada jasno! Krišna u Vrindavanu ima posebne odnose sa svojim pratiocima, ima odnos sa Radharani, sa Nanda Maharajom i Yasoda mayi kao svojim roditeljima.

Kakav odnos osoba razvija sa Krišnom kada uđe u Vrindavan? Osoba ne postane Nanda Maharaj ili majka Yasoda kada razvije roditeljski odnos, već postane njihov pomoćnik. Osoba pomaže majci Yasodi i Nanda Maharaju u tom raspoloženju i na taj način isto tako doživljava roditeljsku razmjenu sa Krišnom. Slično se događa i kada osoba uđe u Vrindavan i razvija prijateljske odnose. Sve odnose uređuje yoga maya. Mi ne uđemo u Vrindavan i razvijamo sami svoj odnos s Krišnom. To nije prepušteno našem hiru. To je prepušteno Krišninoj božanskoj moći, yoga mayi. Živo biće zaboravlja položaj Krišne kao Svevišnje Božanske Osobe zbog yoga maye. Da bi razvila prijateljski, roditeljski i bračni odnos s Krišnom, osoba mora zaboraviti da je Krišna Bog. Ako se osoba sjeća da Krišna Bog, kako se može prema Njemu odnositi kao prema prijatelju? Zbog toga osoba mora zaboraviti da je Krišna Bog i to sredi yoga maya. Ovaj zaborav nije uzrokovan neznanjem, već snažnom ljubavlju. To je razlika između maha-maye i yoga-maye, maya znači iluzija. Iluzija znači ne vidjeti stvar onakvom kakva jest. Postoje dvije vrste iluzije. Jedna vrsta iluzije je uzrokovana neznanjem, a druga ljubavlju. Na duhovnom nebu u Vrindavanu zaborav nastaje uslijed snažne ljubavi. Oni toliko vole Krišnu da Zaborave da je Krišna Bog. Oni znaju da je Krišna Svevišnja Božanska Osoba, ali se prema Njemu ponašaju kao prema dragom prijatelju. To je značenje yoga-maye, zaborav ove snažne ljubavi. Netko može biti predsjednik države no njegova majka se prema njemu ne odnosi kao prema predsjedniku. Za majku ta osoba je njen jedini sin, on je predsjednik, no majci zbog njene ljubavi prema sinu to nije važno. Tako se i bhakte u Vrindavanu osjećaju prema Krišni i to je utjecaj yoga maye. Na kraju dakle osoba treba imati imati milost yoga maye da uđe u Vrindavan. Tu milost možemo dobiti milošću Caitanya Mahaprabhua. Osoba obožava Caitanya Mahaprabhua i postepeno, Njegovom milošću počinje vidjeti da su Radha i Krišna ova osoba. Tada ga počinje vidjeti kao Radhakrišnu i to mu omogućuje da uđe u Vrindavan. To nije umjetni razvoj, to je prirodni razvoj.

 

pripremila Lalilta Madhava devi dasi

prevela: bhn Martina K.

Napiši komentar:

Sigurnosni kod Osvježi sigurnosni kod