(Predavanje Srila Prabhupade u Montrealu, 30. kolovoza 1968. -Radhastami)
Danas je naš obred Radhastami. Danas je rođendan Srimati Radharani. Radharani je Krišnina moć zadovoljstva. Krišna je Vrhovni Brahman. Samo pokušajte shvatiti. Krišna je Vrhovni Brahman. Param brahma param dhama pavitram paramam bhavan [Bg.10.12]. Kad param brahma želi uživati… Taj uživalački duh postoji u param brahmi. U protivnom mi ne bismo mogli imati takav duh uživanja. Imamo taj duh jer smo djelići, no to je uprljano materijom. Činjenica je, međutim da, budući da Krišna uživa i mi imamo taj uživalački mentalitet, no ne znamo kako uživati. Pokušavamo uživati u materiji, u beživotnoj materiji. Dakle, brahman, brahman sukhanubhava. Ljudi pokušavaju osjetiti što je brahmasukha, uživanje brahmanubhava. To nije materijalno zadovoljstvo. Mnogi su yogiji napustili obiteljski život, kraljevstvo i posvetili se meditaciji da bi dosegli to zadovoljstvo Brahmana. Ustvari, naglasak je na zadovoljstvu brahmana. Toliki brahmacariji, toliki sannyasiji pokušavaju dosegnuti tu sreću Brahmana, a da bi je dostigli, zanemaruju i odbacuju sva ova materijalna zadovoljstva. Mislite li da je zadovoljstvo Brahmana uobičajeno, materijalno zadovoljstvo? Ako oni odbacuju sva materijalna zadovoljstva da bi dobili djelić zadovoljstva Brahmana…
Nemojte govoriti o nama. Mi smo obični ljudi. U povijesti imamo primjer maharaje Bharate. Maharaja Bharata, po kome je ova planeta nazvana Bharatavarsa. Taj maharaja Bharata je bio car cijelog svijeta. Kao car, imao je predivnu ženu, malu djecu. No, u dobi od 24 godine, kao mladić, ostavio je sve. U redu. To je jako stara priča, naravno, no znate Gospodina Buddhu. On je također bio princ. Također je bio princ, a ne običan čovjek i bio je ksatriya i uvijek je uživao u društvu lijepih žena. Takve su palače zadovoljstva uobičajene u istočnim zemljama. U palačama su mnoge lijepe djevojke, koje uvijek plešu i pružaju zadovoljstvo kraljevima i prinčevima. Gospodin Buddha je također uživao u tim zadovoljstvima, ali je napustio sve i posvetio se meditaciji.
U povijesti Indije postoje stotine primjera ljudi koji su radi spoznaje zadovoljstva u Brahmanu napustili sve. Odbacili su sve. To je put. Tapasya znači dobrovoljno prihvaćanje nečeg teškog radi spoznaje vrhovnog zadovoljstva. To se zove tapasya. Dakle, ako za kušanje malo sreće Brahmana treba odbaciti materijalistička zadovoljstva, mislite li onda da Vrhovni Brahman, Gospodin Krišna, uživa u ovoj materijalnoj sreći? Je li to baš razumno? Taj Krišna uživa u laksmi -sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam [Bs. 5.29]. Stotine i tisuće božica sreće služe Ga. Mislite li da su te laksmi materijalne žene? Kako bi Krišna mogao uživati u materijalnim ženama? Ne. To je pogrešno. Ananda-cinmaya-rasapratibhavitabhis tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih [Bs. 5.37]. U Brahma-samhiti ćete pronaći da on proširuje svoju anandacinmaya-rasu, okus transcendentalne moći zadovoljstva. Te gopije su ekspanzije Njegove moći zadovoljstva. A Radharani je u središtu. Nemojte misliti da je Radharani obična žena, kao naše žene, sestre ili majke. Ne. Ona je moć zadovoljstva. Radharani se nije rodila iz utrobe nekog ljudskog bića. Njen otac pronašao Ju je u polju. Dok je orao, ugledao je kako tamo leži lijepo dijete, a budući da nije imao djece, uzeo ju je i pokazao kraljici: “O, dobili smo lijepo dijete.” “Kako si ga našao?” “O, u polju.” Samo pogledajte. Radharanina janma (rođenje) je takva. A danas je taj dan kad se Radha pojavila.
Radhino ime se ponekad ne može naći u Bhagavati. Ateisti se bune da se Radharanino ime ne nalazi u Srimad-Bhagavatamu. Odakle to ime, Radharani? No, oni ne znaju kako gledati na to. Postoji anayaradhyate. Postoje mnoge gopije, no spominje se da Ga posebno ugodno služi jedna određena gopija. Krišna najradije prihvaća službu te gopije. Anayaradhyate. Aradhyate. To aradhate, ta riječ, aradhyate znači obožavanje. Iz te riječi aradhyate, dolazi Radha. No, Radhino ime je u drugim Puranama. To je, dakle, izvorno značenje.
Dakle, Radha i Krišna. Krišna je uživalac i želi uživati. On je Vrhovni Brahman. On ne može uživati u bilo čemu, atmarama, On može uživati jedino u samome sebi. Stoga je Radharani ekspanzija Njegove moći zadovoljstva. Krišna ne mora tragati za izvanjskim stvarima koje će mu pružiti zadovoljstvo. Ne. On je potpun u sebi, atmarama. Radharani je, dakle, Krišnina ekspanzija. Krišna je energetik (izvor energije), a Radharani je energija. Energiju i njen izvor ne možete odvajati. Vatru i toplinu ne možete razdvajati. Gdje god gori vatra tu ima topline, a gdje god je toplo, tu ima vatre. Slično tome, gdje god je Krišna, tu je i Radha. A gdje god je Radha, tu je i Krišna. Oni su nerazdvojni. No, On uživa. Svarupa Damodara gosvami je opisao tu zamršenu filozofiju o Radhi i Krišni u jednom vrlo lijepom stihu. Radha krishnapranaya-vikrtir hladini-saktir asmad ekatmanav api bhuvi pura deha-bhedam gatau tau [Cc. Adi 1.5]. Radha i Krišna su jedan Svevišnji, no, da bi uživao podijelio se u dvoje. Gospodin Caitanya je ponovo spojio dvoje u jedno. Chaitanyakhyam prakatam adhuna. Taj jedan znači Krišna u zanosu Radhe. Ponekad je Krišna u zanosu Radhe. Ponekad je Radha u zanosu Krišne. Tako to ide. No stvar je u tome da su Radha i Krišna jedno, Svevišnji.
Filozofija o Radhi i Krišni je vrlo velika filozofija. Može se spoznati u oslobođenom stanju. Filozofiju o Radhi i Krišni ne može se shvatiti u uvjetovanom stanju. Ali, kad obožavamo Radhu i Krišnu u našem uvjetovanom stanju, mi u biti obožavamo Laksmi-Narayanu. Vidjeli ste tu sliku, viddhi-marg i raga-marg. Obožavanje Radhe i Krišne je na razini čiste ljubavi, a obožavanje Laksmi-Narayane je prema regulativnim načelima. Sve dok ne razvijemo čistu ljubav, trebamo obožavati na osnovu regulativnih načela. Trebamo postati brahmacariji, trebamo postati sannyasiji, trebamo obožavati na taj način, ujutro se moramo ustati, ponuditi. Tolika pravila. Postoji najmanje 64 pravila. Postupno ćemo ih uvoditi, kako budete sazrijevali. U viddhi-margu, kad nemate ljubavi prema Bogu ili Krišni, moramo slijediti regulativna načela i automatski… postoji vježba. Upravo kao što vježbate svirati ovu mridangu. U početku ne zvuči dobro, no kad se dobro izvježbate, zvuk postaje vrlo lijep. Slično tome, kad uz regulativna načela obožavamo Radhu i Krišnu, to se zove viddhi-marg. Kad ste na razini ljubavi, tada se to naziva raga-marg. Bez viddhi-marga, ako netko pokušava naučiti raga-marg odmah, to je glupost. To je glupost. Nitko ne može postati magistar ako ne prođe kroz regulativna načela osnovne škole i fakulteta. Stoga želim reći da ne ulazim baš lako u rasprave o Radhi i Krišni. Bolje je da za sada nastavite s regulativnim načelima. Postupno, kako se budete pročišćavali, kako se budete uspinjali na transcendentalnu razinu, shvatit ćete što je Radha-Krišna. Nemojte pokušavati shvatiti Radhu-Krišnu naprečac, jer će inače biti jako mnogo prakrita-sahajiya. U Indiji postoje prakrita-sahajiye. Plešu poput Radhe i Krišne. Radha-Krišna su postali predmetom igranja. Slikaju kako Krišna ljubi Radhu, Radha ljubi. To su gluposti. Filozofiju Radhe-Krišne treba shvatiti oslobođena osoba, a ne uvjetovana duša. Stoga ćemo čekati taj sretni trenutak našeg oslobođenja i tad ćemo razumijeti radha-krishnapranaya-vikrtir. Jer Krišna i Radha nisu na materijalnoj razini. Pokušajte shvatiti. To je analiza Jive gosvamija, da je Krišna Vrhovni Brahman. Vrhovni Brahman ne može prihvatiti ništa materijalno. Stoga Radha nije na materijalnoj razini.
Ima jedna vrlo lijepa pjesma. Pjevat ću ako me možete pratiti na harmoniju. To je pjesma Rupe gosvamija. (pjeva)
radhe jaya jaya madhava-dayite
gokula-taruni-mandala-mahite
damodara-rati-vardhana-vese
hari-niskuta-vrnda-vipinese
vrsabhanu-dadhi-nava-sasi-lekhe
lalita-sakhi guna-ramita-visakhe
karunam kuru mayi karuna-bharite
sanaka-sanatana-varnita-carite
radhe jaya jaya madhava-dayite
Ovu pjesmu ispjevao je Rupa gosvami. On je prava osoba za razumijevanje Radhe i Krišne. On kaže: “Sva slava Radharani.”
Radhe jaya jaya madhava-dayite. “Ona je Krišni jako draga.” Svatko želi voljeti Krišnu, no Krišna želi voljeti nekoga.
Koliko je Ona uzvišena? Samo pokušajte shvatiti. Svatko, cijeli svijet, cijeli svemir, sva živa bića pokušavaju voljeti Krišnu.
Krišna-prem. Gospodin Caitanya opisuje: prema-pumartho mahan. Rupa gosvami opisuje: Ti dijeliš Krišna-prem.” Krišnaprem je toliko dragocjena, no Krišna traži Radharani. Samo pogledajte kako je Radharani uzvišena. Pokušajte shvatiti veličinu Radharani. Stoga je Ona velika i trebamo Joj ukazati poštovanje. Radhe jaya jaya madhava-dayite. Gokula-taruni-mandala-mahite. Taruni znači mlade djevojke. Vidjet ćete slike, sve su one mlade djevojke. No, od svih djevojaka Ona je najljepša. Ona očarava i djevojke. Toliko je lijepa. Gokula-taruni-mandala-mahite. Damodara-rati-vardhana-vese. Uvijek se tako lijepo oblači da Damodaru, Krišnu privlači Njena ljepota. Hari-niskutavrnda-vipinese. Ona je Krišnin jedini predmet ljubavi i kraljica je Vrindavane. Ta kraljica… vidjet ćete to u Vrindavani, ako odete u Vrindavanu, svatko obožava Radharani. Rani znači kraljica. Oni uvijek govore: “Jaya Radhe!” Radharani. Svi bhakte u Vrindavani su obožavaoci Radharani. Hari-niskuta-vrnda-vipinese. Vrsabhanu-dadhi-nava-sasi-lekhe. Pojavila se kao kći kralja Vrisabhanua, a Njene družbenice, Lalita-sakhi i Visakha-sakhi i bhakte… Tako se Rupa gosvami moli u ime čistih Krišninih bhakta: karunam kuru mayi karuna-bharite. “O, moja obožavana Radharani, puna si milosti. Molim se za Tvoju milost jer si tako milostiva i vrlo lako nas blagosiljaš svojom milošću.” Karunam kuru mayi karuna-bharite, sanakasanatana-varnita-carite. Netko može sada reći: “O, ti si tako učen čovjek i veliki svetac, a moliš za milost običnu djevojku? Kako to?” Zato Rupa gosvami kaže: “O, to nije obična djevojka.” Sanaka-sanatana varnita- carite. “Tu djevojku mogu opisati samo veliki sveci poput Sanake i Sanatane. Ona nije obična.”
Pouka je, dakle, da Radharani ne smijemo smatrati običnom djevojkom, a ni Krišnu običnim čovjekom. Oni su Vrhovna Apsolutna Istina. No, u Apsolutnoj Istini postoji moć zadovoljstva, a ona se ispoljava u odnosima Radhe i Krišne. Sve gopije su Radhine ekspanzije, a Krišna je Svevišnji Gospodin.
Puno vam hvala.