Mahanidhi svami
(Krsna katha 04/2003):
Nitko ne može pozorno slušati ako nema čisti um.
Mahanidhi svami
Krsna katha 04/2003
Izvaci iz knjige Art of Chanting Hare Krsna
Iako smo u ovoj knjizi objasnili različite vidove nama tattve i puno prostora posvetili raspravama o uvredama svetom imenu, nama aparadhama, njezina je glavna svrha pružiti čitateljima praktične tehnike pomoću kojih će unaprijediti svoje mantranje na japi. Naglašavanjem pozitivnih duhovnih aktivnosti, negativni vidovi će jednostavno nestati. Srila Prabhupada bi običavao reći kako bi bhakta trebao biti toliko zaposlen služeći Krišnu, da jednostavno nema vremena za mayu. Bhakta koji vapi za Krišnom i iskreno pokušava poboljšati svoju japu (mantranje) neće imati vremena za uvrede.
S druge strane, bhakta koji se uvijek boji da ne počini kakvu uvredu i neprestano o njima razmišlja, okružuje samog sebe negativnom ozračjem. Njegov način razmišljanja potpada pod “sindrom greške” te ga spriječava da jasno misli o svetom imenu. Jedan acarya svoje sljedbenike savjetuje da ne brinu previše o uvredama, ističući da je samo potrebno pažljivo mantrati ponizna srca, misleći na značenje svetog imena i sjećajući se Krišninih vraja lila.
U raspravama o pravilnom načinu mantranja na japi, Srila Prabhupada bi općenito uputio učenike da “samo slušaju ime”. U Bhagavad giti Krišna Arjuni isto naređuje, tat srnu, “Samo Me poslušaj.” Jednom je neki učenik rekao Prabhupadi kako mu je jako teško nadzirati lutajući um za vrijeme jape. U odgovor, Prabhupada je rekao, “Čemu nadzirati um? Jednostavno trebaš slušati i to je sve. Jezikom trebaš mantrati i slušati taj zvuk, to je sve. Što to ima s umom?” (jutarnja šetnja 3/2/75)
Iako zvuči jednostavno kad Srila Prabhupada to kaže, um je nevjerojatan neprijatelj kojeg je vrlo teško nadzirati. Sposobnost “pukog slušanja” s usredotočenošću i pažnjom ovisi o čistoći uma. U sljedećem komentaru Srila Prabhupada priznaje da pažljivo slušaje ovisi o čistoći misli i djela,
“Nitko ne može pozorno slušati ako nema čisti um. Nitko ne može imati čisti um ako ne djeluje čisto. Nitko ne može čisto djelovati, ako nije pročistio svoje jedenje, spavanje, strahovanje i razmnožavanje.” (SB 1.3.44)
Knjiga Art of Chanting Hare Krsna namijenjena je onim nesretnim bhaktama koji nemaju potrebnu umnu čistoću neophodnu da bi se moglo “samo slušati sveto ime.” Koristeći ovdje opisane tehnike mantranja, osoba može vladati lutanju sklonim umom tako što će ga zadržati u širokom duhovnom krugu. Taj je krug ispunjen slokama i molitvama, značenjima svetog imena i transcedentalnim meditacijama na Sri Krišnin prekrasni lik, osobine i zabave. Kretanje u tom širokom duhovnom krugu pročistit će i umiriti nemiran um pa će postati lakše usredotočiti ga na uži krug “pukog slušanja svetog imena” i mantrati potpuno usredotočeno s punom pažnjom.
Ukratko, vodite pozitivan duhovni život stalnog napredovanja, držeći u sebi Boga, a gurua nad sobom. Sačuvajte čisto srce i um – lišene dvoličnosti i prijetvornog ponašanja. Živite radosni život predanosti, bez tjeskobe zbog uvreda. … Primjena ovih tehnika mantranja i meditiranja zaokupit će vam um i srce pravilnim mantranjem i zadržati vas vječno na pozitivnom putu čiste predanosti.
TEORIJA KONCENTRACIJE
Srila Bhaktivinoda Thakura navodi sljedeći stih kako bi pokazao da osoba mantra s uvredama ukoliko dok mantra Hare Krišna ne doživljava nikakve pokazatelje zanosa:
“Srce je zasigurno kameno, ako se unatoč usredotočenog mantranja svetog Gospodinovog imena ne mijenja kada nastupi zanos, suze ispune oči, a koža se naježi” (SB 2.3.24)
Ovaj stih naglašava potrebu “usredotočenog mantranja.” Rudra-yamala-tantra II 27.43 kaže, “Yogi dostiže yogu samo ako je savršeno usredotočen.” Drugim riječima, bhakti yogi (Krišnin bhakta) će dostići yogu (uspostaviti vezu ili odns sa Svevišnjim Gospodinom) samo pomoću posvemašnje koncentracije na vječno služenje Krišne.
Što je zapravo ta koncentracija? Koncentracija znači postojano se usredotočiti ili zadržati um na jednom liku ili objektu dugo vremena. Koncentracija, poznata kao dharana na sanskritu, šesta je prečka na stepenicama yoge: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi. Tehnički govoreći, pojam dharana označava usredotočivanje uma na jedan objekt. Međutim, ako je teško zadržati um usredotočen na ograničeno područje, može se um usmjeriti na kretanje u širem području u kojem je sve povezano sa središnjim objektom koncentracije ili meditacije. To je jedna od glavnih poanti ove knjige.
Kada um odbija “samo slušati sveto ime”, može mu se dozvoliti da meditira na Krišnin lik, osobine, zabave, dhamu ili sliku Gospodina.
Kurma Purana kaže da dharana označava postojano usredotočivanje uma na jednu točku tijekom 12 sekundi. Dvanaest takvih dharana (144 sekunde) predstavljaju dhyanu (meditaciju), a 12 takvih dhyana označavaju samadhi (25 minuta i 28 sekundi).
No, um prepun strastvenih želja ne može se na ništa usredotočiti dulje od sekunde.Um se često uspoređuje s majmunom jer skakuće s jedne misli na drugu. U Bhagavad giti um je uspoređen s vjetrom koji bjesni jer je nepostojan i uvijek u pokretu (cancala). Zbog svojih požudnih sklonosti uspoređuje se također i sa slonom poludjelim u doba parenja. Naš brat po Bogu Sripada Gaura Govinda Maharaja često je govorio o “ludom umu”.
Razvijanjem moći koncentracije možemo vrlo brzo duhovno napredovati. Osim usredotočivanja, riječ dharana znači i uhvatiti se, zgrabiti ili podržavati.
Koncentracija nije moguća ukoliko nemamo nešto za što bi se um mogao uhvatiti ili osloniti.
Dharana znači usredotočiti um na jednu misao ili, u slučaju bhakti yoge, zadržati u umu transcedentalni Krišnin lik zajedno sa zvukom Njegova svetog imena. Za vrijeme koncentracije um se smiri i biva postojan – lišen smetnji. Sva mentalna energija se usredotoči na jednu misao – oblik i zvuk Krišnina svetog imena.
U dubokoj koncentraciji osjetila utihnu, a osoba prestane biti svjesna tijela i njegove okoline. Primjerice, dok čitamo omiljenu knjigu, nećemo čuti da nas netko zaziva pa čak ni primijetiti da je netko stao ispred nas. Takva usredotočenost uma naziva se u yogi ekagrata.
PATANJALIJEVA POMOĆ
Zbog samskara (umnih utisaka iz prethodnih doživljaja), lako je usredotočiti um na materijalne objekte. Um je prirodno sklon izlaženju van kroz osjetila da bi prigrlio vanjski svijet. Tako će se, na primjer, iz navike, muškarčev um spontano i s velikom pažnjom usredotočiti na lik prekrasne žene. Trenutni samadhi!
Patanjali nam u svojim Yoga sutrama odaje tajnu kako upravljati umom, “Negativne ili škodljive misli koje uznemiruju um mogu se nadvladati neprestanim razmišljanjima o njihovim suprotnostima.” Bhakta mora uvijek biti na oprezu, uvijek paziti na um. Kad god se za vrijeme mantranja pojave valovi beskorisnih ili griješnih misli, odmah ih mora zamijeniti s povoljnim mislima. Takvo će ponašanje stvoriti nove navike uma, povoljne za duhovno napredovanje.
Drugim riječima, misli o uživanju treba nadomjestiti mislima o služenju.
Na primjer, ako za vrijeme mantranja mislite o tome kako nekoga iskoristiti za svoj osjetilni užitak, možete preokrenuti misli tako da počnete razmiljati kako tu osobu služiti te joj pomoći da postane svjesna Krišne.
Srila Prabhupada taj način suprostavljenog razmišljanja spominje u sljedećem citatu:
“Pred bhaktom mogu biti na tisuće lijepih žena, ali njega to ne uznemiruje. On vidi da su sve one Krišnine energije. Bhakta misli, ‘To su Krišnine gopije, namijenjene Njegovom užitku. Ja ih moram služiti jer sam ja slugin sluga.’ Bhakta treba pokušati sve prekrasne žene ukljuiti u služenje Krišne. To mu je dužnost. Ne da uživa u njima – to je ugađanje osjetilima. Takav je položaj bhakte. Njega Kupidove strijele ne mogu probosti jer sve vidi u odnosu s Krišnom.” (Nektar predanosti 11/11/72)
Ukratko, samskare se uspoređuju s dubokim utorima ili jarcima urezanim u umu zbog kojih um uvijek juri u istom smjeru – prema mayi i od Krišne. Primjenom sadhana bhakti i koncentriranjem pri mantranju postupno se ti jarci popunjavaju i stvaraju novi transcedentalni putevi na površini uma. Neprestanim mantranjem i meditacijom na likove Radhe-Syame popunjavaju se mentalni utori i postupno stvaraju novi božanski utisci u umu (samskare).
Prekrasni transcedentalni likovi Radhe-Syame naposlijetku nadomjeste privremene likove muškaraca i žena koji su tako duboko užlijebljeni u umu. Pročišćeni um više neće juriti k predmetima osjetila niti će divlje letjeti na unutrašnjem vrtuljku. Usredotočen na Krišnin bajan lik, uživajući u nektaru Njegovog imena, prijeteljski um će doživljavati neizmjernu radost pri vježbanju koncenracije kod mantranja.