Romapada svami (Krsna-katha 02/2017): Uzrok jadikovanja (depresije) i straha je zaboravljanje Krišne i opijenost materijom. Stoga je rješenje vratiti svijest natrag na vječnu duhovnu razinu, vratiti pažnju natrag na Krišnu.
Pitanje 1: Kako nadići depresiju? Još u studentskim danima dobila sam kompleks manje vrijednosti i ponekad mi je zaista teško nositi se s time. Roditelji i brat su mi uvijek pružali punu podršku u tome. No, još se toga nisam sasvim riješila. Kad me je brat upoznao sa svjesnošću Krišne, stanje mi se puno poboljšalo, no kad mi je sadhana počela slabiti i postala nestabilna, počela sam osjećati beznađe. Možete li mi dati kakve praktične savjete za svladavanje depresije u trenucima krize?
Pitanje 2: Kako svladati strah? Moji strahovi i depresija su jako porasli, naročito nakon vjenčanja. Razlog tome su uglavnom kritike i obeshrabrenja s kojima se ponekad suočavam kod kuće. Budući da sam na razini početnika, nemam zrelosti uvjeriti ljude ili barem potpuno zanemariti njihov kriticizam. Ja sam u osnovi sramežljiva i povučena i treba mi vremena da se zbližim s ljudima (posebno sa svojim mužem). Budući da me zanima duhovnost, moji rođaci su zaključili da sam ravnodušna prema obitelji. To baš i nije istina. Moj položaj je zaista neizvjestan ako ne poduzmem prave korake da izgradim pravilan odnos sa suprugom. Ovih sam dana počela obožavati Narasimhadeva da svladam strah. Moja majka i brat mantraju po jedan dodatni krug za mene. Molim za savjet.
Romapada svami odgovara: Odgovorit ću na oba tvoja pitanja u dva dijela. Kao prvo, želim ti objasniti filozofske osnove koje ti mogu pomoći ojačati um i razjasniti stvari. Na temelju tih shvaćanja, predložit ću ti neke praktične mjere koje možeš poduzeti da ti olakšaju položaj.
Prvi dio. Jadikovanje (depresija), zbunjenost i strah (soka-moha-bhaya) se smatraju simptomima materijalne bolesti. Kao što su bol, groznica ili upala samo simptomi ili pokazatelji bolesti, tako su jadikovanje i strah simptomi materijalnog postojanja zbog prekida našeg odnosa s Krišnom.
Živo biće je u svom normalnom ili zdravom stanju sac-cid-ananda – vječno puno blaženstva i znanja – što je stanje upravo suprotno jadikovanju i neznanju (koji su uzrok straha). Nalazimo se u tom izvornom stanju kad smo potpuno svjesni svog odnosa sa Svevišnjim Gospodinom Krišnom i kad potpuno ovisimo o Njemu – kao što se dijete u naručju svoje majke osjeća sasvim sigurno i sretno.
No, kad živo biće zaboravi na svoj vječni odnos s Krišnom, postaje opijeno dvostranošću i o sebi misli da je proizvod materije. Kad je svjesnost previše zaokupljena mislima o privremenim stvarima, osjećamo strah, nesigurnost, nervozu itd. Bhayam dvitiyabhinivesatah syad (SB 11.2.37)
To je shvatio Vyasadeva u dubokoj meditaciji, razmišljajući o najvećoj dobrobiti za sva živa bića. Vidio je najdublji uzrok patnji živog bića, a vidio je također i što treba poduzeti, tj. predati se Gospodinu Krišni i uključiti se u proces slušanja i mantranja Njegovog imena, slave, zabava itd. Potom je sastavio Srimad Bhagavatam koji, dok ga slušamo, budi našu predanost i ljubav prema Krišni i gasi vatru jadikovanja, zbunjenosti i straha. Preporučam ti da pažljivo proučiš stihove SB 1.7.6 i SB 1.7.7 i komentare.
Kad jednom shvatimo uzroke problema, mnogo je jednostavnije iznaći rješenje. Uzrok jadikovanja i straha je zaboravljanje Krišne i opijenost materijom. Stoga je rješenje vratiti svijest natrag na vječnu duhovnu razinu, vratiti pažnju natrag na Krišnu, služiti Ga s ljubavlju i predati Mu se potpuno. Usmjeriti pažnju na Krišnu znači stalno Ga se sjećati i djelovati u odnosu s Njim. Najbolji način da se to rješenje ostvari je redovno slušanje spoznatih ljudi koji prenose poruke Srimad Bhagavatama.
To je vrlo učinkovit praktičan korak koji možeš poduzeti na način koji ti najviše odgovara – bilo traženjem prilika da slušaš predavanja na temu Bhagavatama, neposredno ili snimljena itd, a ako ti to nije moguće, možeš barem redovito proučavati Bhagavatam. Bhagavatam je prepun opisa čiste predanosti i spoznaja čistih bhakta i duboke ljubavi Svevišnjeg Gospodina prema njima. Slušanjem tih čudesnih opisa svakoga dana ili barem što češće, osjetit ćeš duboki mir i snagu predanosti kojom sve materijalne teškoće postaju nevažne.
Evo još nekih savjeta koji će ti vjerojatno pomoći:
Pokušaj duboko promisliti i razjasniti sama sebi koji je cilj života. S vremena na vrijeme možeš se podsjetiti, slušati ili čitati važne teme iz spisa i meditirati na konačnu svrhu zbog koje činiš sve što činiš. Pored tog jasnog filozofskog shvaćanja, jačaj svoju osobnu želju da postigneš konačni cilj života. Pokušaj gledati na praktične stvari, poput odnosa u obitelji, kućanskih obveza, profesije itd. u odnosu prema tom konačnom cilju – ako zatreba, možeš se obratiti za pomoć bhaktama, poput tvojih roditelja i brata, te od njih naučiti kako povezati te stvari s konačnim ciljem. Ako i samo nekoliko minuta utrošiš na takva promišljanja, čak i dok obavljaš svoje dužnosti, to će ti pomoći preusmjeriti usredotočenost s privremene razine na razinu vječnosti, a to će ti pružiti jasnoću, koncentraciju i snagu i hrabrost koji su potrebni u raznim praktičnim vidovima života i dvostranosti više neće utjecati na tebe. Krišna kaže u Bg 2.41: „Oni koji se nalaze na ovom putu su odlučni u svojoj namjeri i njihov cilj je jedan. O voljeni sine Kurua, inteligencija neodlučnih grana se u mnogo grana.“
Postavi sebi realistična očekivanja i ciljeve glede sadhane i profesionalnih obveza, nakon što dobro razmisliš o raznim čimbenicima poput tvojih sposobnosti, vremena koje ti je na raspolaganju, očekivanja obitelji itd. – standardi koje si postaviš ne smiju biti ni preniski ni previše teški. Ako treba, porazgovaraj sa članovima obitelji o tome. Nakon što na taj način doneseš odluke, pridržavaj ih se i ispunjavaj ih redovito tijekom određenog vremena prije no što pokušaš krenuti dalje. To će ti dati povjerenje i izbjeći beznađe koje spominješ, nastalo zbog nepridržavanja sadhane itd.
Najvažnije je da se pokušaš potpuno predati svetom imenu. Pridaj najveću važnost stalnom njegovanju kvalitetnog mantranja. Najbolje bi bilo odvojiti određeno vrijeme, bez obzira koliko smo krugova odlučili mantrati, kako je ranije spomenuto. Posebno, kad se pojave „trenuci krize“, kako si ih nazvala, posegni za japa-brojanicom i mantraj što osjećajnije možeš nekoliko minuta, izbacivši kroz to vrijeme sve druge brige iz uma. U Bhagavatamu je opisano da se svetog Krišninog imena boji čak i otjelovljeni strah (SB 1.1.14). Pokušaj mantrati u molitvenom raspoloženju, moleći Krišnu za zaštitu i pažljivo slušaj zvučnu vibraciju svetog imena. Također je vrlo moćno pjevanje molitvi Gospodinu Narasimhadevu – uništavatelju svih zapreka na putu predanosti. Imaj pouzdanja u Krišninu zaštitu. Krišna je ocean suosjećanja i uvijek se odaziva na pozive svojih bhakta, čak i kad ne možemo shvatiti kako djeluje Njegova milost. Dok se budeš iskreno trudila predati se Krišni, On će na najpovoljniji način usmjeriti tvoj život.
Najučinkovitije je da jednostavno budeš iskrena u odnosu prema drugima. Bhakta ne osjeća potrebu dokazivati se pred drugima ili uvjeravati druge. Iako otvoreno priznaješ da nisi imuna na kritike itd, ipak možeš nastojati biti iskrena i ponizna dok reagiraš na takvu situaciju. Umjesto da reagiraš plaho i povučeš se zbog straha, pokušaj pozitivno reagirati na njihove zamjerke. Možeš se potruditi da otvoreno iskažeš ono što ti je na srcu (kad si se u svojim pitanjima tako otvoreno izrazila.) Možeš čak zatražiti njihovu podršku, obrativši se svom suprugu u povjerenju.
Možda će malo potrajati, no nemoj gubiti nadu, a kroz to vrijeme budi strpljiva i trudi se njegovati želju za služenjem i održavati se u raspoloženju prijateljstva, poštovanja i vedrine. Zahvaljujući tvom iskrenom trudu i odlikama, uskoro će drugi početi zapažati i cijeniti tvoje osjećaje i stavove i duhovnu praksu koja ti daje toliku snagu. Posebno kada se trudiš zadovoljiti Krišnu i ovisiti o Njegovoj zaštiti, čak i ako tvoji napori možda nisu savršeni, Krišna će ti uzvratiti i nadahnuti ljude oko tebe da se pozitivno odnose prema tebi.
Nadam se da će ti ovi savjeti pomoći. Želim ti sve najbolje, Hare Krišna!